KETIKA CINTA BERBUAH SORGA

Oleh : Idrus Abidin.

PENDAHULUAN.

Mahabbatullah (mencintai Allah) merupakan wujud keimanan seorang muslim terhadap Allah swt. Kecintaan ini lahir dari pengenalan yang baik tentang Allah swt. Jika kita sadari bahwa para nabi adalah orang-orang yang paling mengenal Allah, maka dipastikan bahwa merekalah yang memendam cinta yang mendalam dalam hati mereka. Kecintaan kepada Allah swt akan menjadi landasan bagi amal yang shalih yang lahir dari keimanan yang benar. Sebuah amal yang dilakukan tanpa melibatkan rasa kecintaan akan melahirkan kehampaan. Bahkan menjadi beban yang menyesatkan dada.
Cinta, tak pelak lagi mempengaruhi kedalaman hati dan lahiriah seseorang. Ketika cinta diarahkan kepada yang seharusnya dicintai (Allah) maka akan mengawal lahirnya cinta yang menentramkan. Banyak fakta yang memperkuat hal ini. Jika cinta ditujukan kepada selain Allah maka biasanya akan membuat buta seseorang. Kecintaan demikian sering pula menghasilkan ketidakpastian, rasa penasaran dan kesenangan semu. Cinta kepada selain Allah akan hilang mana kala yang dicntai itu telah sirna dan tak berbekas lagi. Padahal cinta kepada Allah swt tidak mengenal ruang dan waktu. Kecintaan kepada orang tua, anak, istri, perhiasan dunia dan lainnya dibenarkan selama berada dalam koridor cinta kepada Allah swt dan tidak menyamai, apalagi melampauinya. Jika cinta kepada selain Allah dilandasi oleh syahwat, maka terhadap Allah, kecintaan itu biasanya dikawal oleh keimanan.
Dalam al-Qur'an juga ditemukan beberapa tingkatan cinta. Tahapan cinta ini memberikan gambaran kepada kita tentang bagaimana kita bercinta dan memposisikan cinta itu pada posisinya berdasarkan pada nilai-nilai Islam. Secara global, cinta diawali oleh perkenalan, lalu diikuti oleh hubungan hati yang mengarahkan perasaan simpati. Kelanjutannya menuju curahan hati dan rasa rindu yang ujungnya menyampaikan kepada kemesraan, dan bahkan sampai pada level memenjarakan jiwa (menghamba). Bagi seorang muslim, cinta pada level hubungan hati diusahakan tertuju kepada benda sebagai alat, misalnya, seperti mobil pribadi. Cinta bentuk ini mengejawentah pada perawatan dan penjagaan untuk dapat dimanfaatkan pada batas-batas yang dibolehkan oleh syari'at. Sedangkan level simpati diarahkan terhadap sesama manusia karena sejumlah aspek yang sangat mendasar. Pada tahap ini, interaksi dibangun dalam rangka menularkan nilai-nilai keislaman yang universal. Sedang level cinta yang memungkinkan teradinya curahan hati diarahkan kepada tali persaudaraan sesama muslim, yang dapat diberdayakan dalam mengembang nilai-nilai perjuangan da'wah. Kepada mereka disemai pula rasa kasih sayang dan dan saling cinta. Inilah jawaban kenapa sahabat-sahabat Rasulullah sendiri sangat rindu untuk bertemu dengan sesama sahabat, setelah mereka berpencar ke seluruh penjuru wilayah Islam yang baru terbuka. Cinta yang melahirkan kemesraan sebaiknya ditujukan kepada sesama mukmin, Rasulullah dan Islam. Sedang cinta yang membuat seseorang menghamba dan mengiba adalah cinta terhadap Allah semata.

CINTA ALLAH VERSUS CINTA YANG MENJERUMUSKAN.

Cinta merupakan sesuatu yang melekat pada diri manusia. Cinta ini jika tidak diarahkan kepada Zat yang seharusnya dicintai (Allah) maka ia akan tersalurkan kepada selain-Nya. Sebagaimana dijelaskan, lahirnya cinta karena adanya pengenalan terhadap obyek yang menarik. Jika pengetahuan kita tentang Allah sangat kerdil, maka jelas cinta kita pun aka nihil karenanya. Ketika cinta kepada Allah tidak memadai akibat ketidakadanya pengetahuan, maka cinta kita akan berporos pada apa-apa ang kita kenal di sekitar kita, seperti, anak, ibu, ayah, saudara, kendaraan, dll. Cinta terhadap hal-hal di atas tentu tidaklah dilarang oleh Islam. Tetapi jika cinta kita kepadanya menyamai, bahkan mlebihi cinta kepada Allah maka di sanala timbul permasalahan.
Tentang kecintaan terhadap perhiasan dunia, Allah mensinyalir, "Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga"). (QS Ali Imran : 14).  Jika cinta jenis ini menyamai, bahkan melebihi cinta manusia kepada Allah dan rasul-Nya, maka Allah menegaskan ancaman-Nya, "Katakanlah: "Jika bapak-bapak , anak-anak , saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan RasulNya dan dari berjihad di jalan nya, Maka tunggulah sampai Allah mendatangkan Keputusan NYA". dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik." (QS. At-Taubah : 24). Urgensi cinta kepada Allah memang hendaknya ditegaskan, karena dengan penegasan demikian, cinta kepada selain Allah bisa diatur sesui dengan kadarnya dan ditempatkan dalam koridor kecintaan kepada Allah itu sendiri. Format cinta demikianlah yang merangkum spektrum cinta menjadi totalitas cinta kepada Allah dan tidak mempertentangkannya dengan kecintaan kepada-Nya.

INDIKASI CINTA.

Kecintaan melahirkan tanda-tanda yang merupakan wujud nyata dari kecintaan itu sendiri. Beberapa ciri kecintaan adalah selalu mengingat yang dicintai, mengaguminya, sering menyebut-nyebut namanya, rela dan siap berkorban untuknya dan penuh rasa khawatir dan harap terhadap yang dicintai. Indikasi demikian muncul setelah adanya upaya untuk mengenal. Dengan perkenalan inilah cinta dengan beragam manifestasinya beserta indkasinya bisa terlihat.
    Sering mengingat yang dicintai.
Rasa cinta yang diliputi kekaguman akan berefek pada seringnya seseorang mengingat yang dicintai. Orang beriman adalah orang yang memiliki cinta yang diliputi kekaguman dan pengagungan terhadap Allah swt. "Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah." (QS al-Baqarah : 165). Kecintaan inilah yang menggetarkan hatinya ketika nama sang kekasih disebutkan, karena memang hatinya terpaut dengan-Nya dan selalu mengisi relung jiwanya. Tetang orang beriman yang demikian, Allah menginformasikan, "Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan Hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal". (QS. Al-Anfal : 2).
    Kagum terhadap yang dicintai.
Cinta Allah memang akan membuat seseorang mengagumi-Nya. Kekaguman biasanya lahir dari kehebatan sesuatu. Dan tidak pelak  lagi bahwa Allah-lah pemilik segala kehebatan. Karenanya, kekagumana hanyalah pantas ditujukan kepada-Nya. Kekaguman yang melahirkan kesiapan untuk menghambakan diri kepada-Nya. Kekaguman inilah yang melahirkan pujian terhadap yang dicintai. Karenanya, Allahlah merupakan Zat yang harus dipuji sebagaimana Ia memuji dirinya sendiri dan mengharapkan para pecinta-Nya untuk memuji-Nya pula. Firman Allah, "Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Yang menguasai di hari Pembalasan." (QS al-Fatihah : 1-4).
    Rela (ridha) terhadap yang dicintai.
Cinta yang menggejala pada seseorang akan melahirkan keridha'an terhadap kekasihnya. Orang beriman juga demikian keadaanya terhadap Allah swt. Keridhaan inilah yang membuat mereka melakukan perintah Allah dengan penuh keikhlasan. Karena kerelaan seperti ini merupakan tanda cinta, Allah swt menegaskan pentingnya mencari keridha'an-Nya. Keridhaan Allah lahir setelah sebelumnya orang mukmin pun merelakan Allah sebagai Zat yang dicintainya. Allah swt menegaskan, "Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga 'Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan merekapun ridha kepadanya. yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya". (QS. Al-Bayyinah : 8).
    Siap berkorban.
Siap berkorban merupakan konsekwensi cinta seseorang terhadap pihak yang dicintai. Sejauh manapun kecintaannya terpatri pada kedalaman sanubarinya, maka sejauh itulah kesiapannya berkorban. Dalam Islam, kesiapan berkorban terhadap Allah berwujud pada pembelaan, advokasi dan menda'wahkan Islam sebagai way of life di tengah peradaban manusia. Allah swt menerangkan kesiapan para pecinta-Nya untuk berkorban demi kejayaan Islam dan kaum muslimin, "Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya Karena mencari keridhaan Allah; dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya". (QS. Al-Baqarah : 207).
    Merasa khawatir (khauf) jika yang dicintai marah kepadanya.
Cinta menghasilkan perasaan khawatir bagi sang pecinta jika sendainya sang kekasih merasa tidak senang dengan tindak tanduk yang ditampilkanya. Rasa khawatir ini muncul sebagai akibat dari harapannya yang begitu besar untuk mendapatkan keridha'an kekasihnya. Ketika seorang muslim selalu khawatir jika perbuatannya banyak yang tidak pantas kepada Allah, maka itu artinya mereka merasakan betapa besar cinta dan harapannya terhadap keridhaan Allah kepadanya. Sehingga dalam berdo'a pun mereka tetap merasakan sikap demikian.
    Mengharap keridhaan (raja') sang kekasih.
Keridhaan sang kekasih merupakan tujuan utama sang pecinta sejati. Berbagai hal dilakukanya dalam rangka mencapai keridhaan yang menyampaikannya kepada rahmat-Nya. Orang mukmin adalah mereka-mereka yang mentargetkan rahmat Allah sebagai ujung kecintaanya kepada Allah. Rahmat yang lahir dari keridhaan Allah terhadap para pecinta-Nya.
    Mentaati kehendak sang kekasih (tha'ah).
Orang mukmin adalah orang yang mengobarkan kecintaan kepada Allah swt dalam sanubarinya. Cinta mereka inilah yang menjadi faktor utama kenapa mereka sangat mentaati aturan-aturan yang ditetapkan oleh Allah swt. Kesiapan untuk mematuhi segala aturan yang diterapkan oleh sang kekasih merupakan wujud nyata kecintaan yang menggelora dalam sanubari  orang-orang beriman.

TINGKATAN CINTA KEPADA ALLAH SWT.

    Hubungan (Ala'qah).
Terjalinnya hubungan merupakan bentuk cinta terendah. Orang  mukmin menempatkan cinta pada level ini pada benda-benda yang terdapat di dunia ini untuk dimanfaatkan sesui dengan fungsinya masing-masing. Jika hubungan ini dilakukan terhadap berbagai materi yang ada melebihi kadar yang seharusnya, berupa manfaat dan dilihat sebagai sesuatu yang sangat urgen sehingga disembah, sebagaimana orang-orang yang menyembah matahari, maka ketika itulah lahir kemusyrikan. Artinya, menjadikan level cinta terendah berupa hubungan terhadap materi menjadi tunduk kepadanya sebagai hamba.
    Simpati ('Athf).
Cinta yang melahirkan simpati hanyalah pantas ditujukan kepada sesama manusia (muslim dan non muslim) sebagai wujud kasih sayang dan kepedulian untuk mendakwahi mereka menuju keselamatan dunia dan akhirat.
    Empati (Shababah).
Empati merupakan sikap yang dapat melahirkan ukhuwah islamiyah antara sesama muslim. Dengan berempati, diharapkan akan lahir sikap saling memahami dan berlanjut pada kesiapan unutk saling tolong menolong dalam berbagai aspek kebaikan.
    Rindu (Syauq).
Level ini merupakan bentuk cinta yang seharusnya ditampilkan terhadap sesama orang mukmin untuk merekatkan ukhuwah islamiyah. Dari ukhuwah ini diharapkan terjalinnya sebuah formasi yang propesional untuk lebih meningkatkan peranserta dalam dunia kemasyarakatan. Tentunya bertolak dari nilai-nilai Islam. Karena, pada dasarnya, formasi demikian merupakan tim yang diharapkan memperjuangkan Islam pada level kenegaraan dan forum internasional. Pada perkumpulan demikianlah cinta yang berwujud kerinduan seharusnya diberdayakan.
    Mesra (Isyq).
Setelah rindu, muncullah kemesraan. Kemesaraan ini dalam Islam diharapkan agar dinyatakan terhadap Rasulullah dan Islam sebagai dua komponen yang sangat mendasar. Bentuk nyata dari kemesaraan ini adalah lahirnya kesiapan untuk berkorban untuk membela keduanya.
    Menghamba (Tatayyum).
Inilah level tertinggi dalam hirarki cinta. Ia hanya pantas ditujukan kepada Allah swt, Zat yang memang memiliki segala prangkat dan menguasai segalanya. Sehingga menghamba kepada-Nya karena rasa cinta, kagum, dan takjub merupakan keharusan. Bahkan segala yang terkait dengan kekuasaan, kehebatan dan keperkasaan Allah ditunjukkan sebagai bukti bahwa Ia adalah Zat yang harus dicintai. Kecintaan yang melahirkan kesiapan untuk menghambakan diri dengan segala konsekwensinya. Cinta inilah yang merupakan kandungan syahadatain, La Ilaha Illallah Muhammadun Rasulullah. Yaitu suatu bentuk penghambaan yang lahir dari kecintaan yang menghasilkan ketulusan yang mendalam berupa keihlasan.

KONSEKWENSI CINTA (LAWAZIM AL-MAHABBAH).

Kehidupan merupakan tempat mengekspresikan berbagai potensi yang dimiliki manusia. Potensi yang melekat pada diri manusia adalah rasa cinta dan rasa benci. Kecintaan merupakan bentuk ungkapan rasa yang lahir dari pengenalan yang menyebabkan seseorang merasa mampu mendapatkan keinginannya dan menjauhi bahaya yang mngancam melalui peran serta yang dicintai. Sedangkan kebencian merupakan faktor utama yang mengarahkan manusia untuk berlepas tangan dari hal atau pihak yang dibenci. Dalam Islam, kecintaan akan melahirkan loyalitas (wala') sedangkan kebencian akan menampilkan sikap berlepas diri (bara'). Kebencian ini sendiri lahir dari kecintaan kepada Allah swt. Konsekwensi cinta kepada Allah yang demikian berwujud seperti sikap-sikap berikut :
Loyalitas (wala').
    Mencintai siapa pun yang dicintai oleh sang kekasih (Allah).
Konsekwensi cinta kepada Allah adalah keharusan mencintai siapa pun yang dicintai oleh Allah sendiri. Para malaikat, nabi-nabi, shidiqin, syuhada dan orang-orang shaleh adalah kalngan yang dicintai oleh Allah swt. Firman-Nya, "Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. dan mereka Itulah teman yang sebaik-baiknya." (QS an-Nisaa' : 69).
    Mencintai apa yang dicintai oleh sang kekasih.
Jika benar cinta seseorang kepada Allah, maka pastilah ia gemar dengan segala yang dicintai oleh Allah swt. Hal-hal yang dicintai oleh Allah adalah segala yang direkomendasikan oleh-Nya untuk dijadikan ibadah, baik berupa perkataan dan perbuatan, lahir maupun batin. Ibadah wajib dan sunnah merupakan dua amalan yang selalu digunakan oleh pecinta sejati untuk menunjukkan kecintaanya kepada Allah swt.

Berlepas diri (bara').
    Membanci siapa pun yang dibenci oleh Allah swt.
Membenci siapa pun yang dibenci oleh Allah adalah konsekwensi cinta kepada Allah. Iblis adalah penghulu semua jin dan manusia yang berani menunjukkan pembangkangannya kepada Allah. Karena itulah, Allah mengharapkan manusia menjadikan mereka semua sebagai musuh utama. Firman Allah, "Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, Maka anggaplah ia musuh(mu), Karena Sesungguhnya syaitan-syaitan itu Hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala". (QS Fathir : 6)
    Membenci apa pun yang dibenci oleh Allah swt.
Semua yang dibenci oleh Allah haruslah dibenci pula oleh orang yang mencinta Allah. Kesyirikan, kemunafikan, kefasikan, kekafiran, keraguan dll, merupakan deretan hal-hal yang dibenci Allah ta'ala.
Demikianlah tanda-tanda, tingkatan dan konsekwensi cinta kepada Allah swt yang dapat menggiring manusia kepada amaliah yang berdasarkan ilmu yang mendalam. Jika cinta kita dimenej secara apik maka akan membuahkan  sorga yang selama dingan-angankan oleh semua manusia yang beriman. Semoga kita termasuk salah seorang yang mencintai dan dicintai oleh Allah swt. Amin. Wallahu a'lam.

KONSEP I'JAZ NASR HAMID ABU ZAID ; ANTARA MU'TAZILAH DAN HERMENEUTIKA

Oleh : Idrus Abidin

A.  PENDAHULUAN.

Nasr Hamid Abu Zaid adalah salah seorang Intelektual Muslim yang membidik tema-tema keislaman, khususnya yang berkaitan dengan bahasa, yang menjadi objek kajiannya sejak ia mengawali debut ilmiahnya dari bawah hingga meraih gelar doctoral. Hanya saja, menurut Khoiran Nahdiyiin, ia tidak memperlakukan ilmu-ilmu tersebut sebagai ilmu itu sendiri, tetapi sebagai ilmu bantu untuk menjelaskan ilmu-ilmu lain. Oleh karena ilmu ini dalam tradisi Arab Islam tidak berkembang, ia memanfaatkan perkembangan lain yang terjadi di luar dalam disiplin yang sama.[1]

Yang dimaksud khairon Nahdiyiin adalah pemanfaatan Abu Zaid terhadap Hermeneutik yang berkembang pesat di barat yang memiliki benang merah dengan disiplin ilmu yang ia kembangkan.[2]

Memang kalau kita menyimak tulisan-tulisan Abu Zaid, nampak sekali ia menaruh perhatian besar terhadap aspek teks (Nash). Buku seperti Mafhum Al-Nash yang ia tulis, menjelaskan dengan runtut karakteriristik teks Al-Qur'an. Pada kitab tersebut ia menyimpulkan bahwa peradaban Islam Arab adalah peradaban teks (Hadharatu Al-Nash).[3] Karenanya ia melihat Al-Qur'an sebagai Produk Peradaban (Muntaj Tsaqafi). Yang mana, dalam proses pembentukannya selama kurang lebih 23 tahun, berdialektika dengan peradaban yang ada ketika itu.

Karena berangkat dari displin ilmu hermeneutik, maka tahapan penting yang harus ia lalui adalah melakukan analisa terhadap corak teks itu sendiri. Dengan itu kondisi pengarang teks tesebut dapat diketahui.[4] Tetapi karena pengarang teks, dalam hal ini Allah, tidak bisa jadi objek analisa, maka realitas dan kebuadayaanlah yang dijadikan Nasr sebagai pintu masuk.

Tentang ini, Nasr Hamid menulis, "Ketika pengirim (Allah) tidak mungkin dijadikan objek kajian ilmiah, maka sudah sewajarnya kalau realitas (Al-Waqi') dan kebudayaan (Al-Tsaqafah) menjadi pintu masuk yang empirik untuk kajian teks al-qur'an. Realitas di sini adalah realitas yang mengatur dinamika manusia-manusia yang menjadi audiens (al-mukhathabuun) teks tersebut, dan mengatur penerima pertama teks tersebut, yaitu Rasul. Adapun yang dimaksud dengan kebudayaan di sini adalah kebudayaan yang dipersonifikasikan di dalam bahasa. Dengan penjelasan sedemikian, maka studi teks melalui medium budaya dan realitas, sama artinya dengan memulainya dengan fakta-fakta yang empirik."[5]

 Kemudian Nasr medeskripsikan Rasulullah saw sebagai hasil dan produk masyarakatnya :"Muhammad, sebagai penerima pertama dan penyampai teks, merupakan bagian dari realitas dan masyarakat. Ia adalah hasil dan produk dari masyarakatnya. Ia tumbuh berkembang di Mekah sebagai anak yatim, dididik dalam suku bani sa'ad sebagaimana anak-anak sebayanya di perkampungan badwi."[6]

Karena hasil produk masyarakat, maka ketika menerima wahyu, Rasulullah saw digambarkan oleh Nasr Hamid sebagai penerima yang tidak sekedar pasif, tetapi ikut terlibat dalam mengelolah teks wahyu[7]. Ia menulis, "Pembicaran tentang Muhammad sebagai penerima pertama teks bukanlah pembicaaraan tentang penerima pasif, tetapi itu adalah pembicaraan tentang seorang manusia yang pada dirinya terbentuk harapan-harapan masyarakat yang merupakan tempatnya berafiliasi.[8]

Berdasarkan hal di atas, maka tema  besar yang diusung oleh Nasr Hamid Abu Zaid dalam Mafhum Al-Nash adalah upaya membuktikan bahwa tekas Al-Qur'an, berdasarkan sejarah pembentukanya, mengalami dialektika dengan peradaban yang ditemuinya, sehingga teks yang ada tidaklah harus ditaqdiskan sebagaimana ummat Islam memperlakukannya sekarang, tetapi ia bisa saja dikaji secara kritis.

Corak yang menjadi bingkai pemikiran Abu Zaid ini pula yang melatar belakangi pembahasannya tentang I'jaz Al-Qur'an, yang mana ia berusaha membuktikan bahwa teks (Al-Qur'an), mukjizatnya bukanlah secara inheren ada pada bahasa yang dimilikinya, tetapi I'jaznya berada di luar teks (I'jaz eksternal), berupa ketidak mampuan orang arab menggubah ungkapan atau puisi yang menyerupai al-qur'an, karena Allah sendiri yang menutup peluang itu. Artinya bahwa al-qur'an tidak bisa ditandingi bukan karena ketingian bahasanya, tetapi karena Allahlah yang membuat mereka tidak memiliki kemampuan itu. Dalam hal ini, Abu Zaid mengikuti pendapat kaum mu'tazilah yang kebetulan searah dengan peroyeknya dalam mengulas teks–teks Al-Qur'an berdasarkan alur Hermeneutika. Wallahu A'lam.

B.   KONSEP I'JAZ NASR HAMID ABU ZAID.

Sebenannya kajian ijaz Nasr Hamid hanya seputar perbandingan konsep I'jaz Asy'ari yang dimotori oleh Al-Baqillani, Ibnu Khaldun dll, dengan konsep I'jaz kalangan Mu'tazilah yang dipelopori  oleh Ibrahim Bin Sayyar yang dikenal dengan sebutan An-Nazzam. Kemudian Nasr Hamid mendukung konsep Mu'tazilah karena itu dekat dengan kesimpulannya terhadap al-qur'an sebagai produk budaya.

Perbedaan Nasr Hamid dengan Mu'tzilah terletak pada kesimpulannya yang menjadikan al-qur'an sebagai produk budaya, hal yang tidak pernah diklaim oleh Mu'tazilah, walaupun mereka mengatakan Al-Qur'an adalah mahluk. Artinya Mu'tazilah tidak sampai mengklaim bahwa posisi teks atau wahyu al-qur'an telah berubah menjadi peradaban.[9]

Menyangkut konsep Mu'tazilah tentang I'jaz, Nasr Hamid menyimpulkan konsep I'jaz An-Nazzam yang tidak melihat I'jaz tersebut terletak pada bahasa al-qur'an (I'jaz internal-pen). Ia menulis "Mukjizat menunjukkan kebenaran wahyu berkaitan erat dengan al-qur'an, akan tetapi Mukjizat tersebut tidak berasal dari watak khas al-qur'an sebagai teks yag berbahasa. Ia berasal dari ketidakmampuan  bangsa arab yang hidup semasa turunnya teks dalam membuat satu surat yang sepadan dengannya. Ketidakmampuan ini merupakan yang aksidental lantaran adanya interpensi kehendak Tuhan dan keraguan para penyair untuk menerima tantangan tersebut.[10]

Di sini tampak sekali pandangan An-Nazzan yang diikuti oleh Nasr Hamid bahwa I'jaz tidak pada bahasa. Dengan demikian bahasa yang merupakan medium yang digunaka Tuhan benar-benar menjadi milik kebudayaan, sehingga al-qur'an diposisikan layaknya teks-teks lainnya dalam masyarakat.

Gamal Al-Banna menyimpulkan kecendrungan Nasr Hamid ini dengan menulis, "Nasr Hamid tidak membuat perkecualian terhadap al-qur'an sebagai teks Ilahi yang bersumber dari Tuhan. Yang penting bagi Abu Zaid, teks tersebut telah membahasa, sementara bahasa bukanlah wadah yang hampa, tetapi merupakan perangkat kebudayaan dan pengetauan. Dengan asumsi demikian, al-qur,an mungkin didekati melalui pintu masuk kebudayaan karena ia produk kebudayaan.[11]

Bagi An-Nazzam, I'jaz al-qur'an hanya terjadi pada berita tentang peristiwa masa lampau dan yang akan datang serta hilangnya dorongan untuk mengadakan perlawanan. Sehingga perhatian Bangsa Arab terhadap hal itu hilang secara paksa. Menurut An-Nazzam, apabila mereka dibebaskan dari semua itu, niscaya mereka mampu membuat satu surat yang sepadan dengan al-qur'an, dalam segi balagah, ketinggian bahasa dan susunannya."[12]

Nasr Hamid menegaskan kecendrungan An-Nazzam ini dengan mengatkan, "Kemukjizatan di sini bukanlah kemukjizatan atau keunggulan yang terdapat dalam struktur teks jika dibandingkan dengan teks-teks lainnya."[13]

Lebih lanjut, Nasr Hamid menulis, "Dalam pandangan Mu'tazilah, hal yang dapat menunjukkan kebenaran Nabi adalah adanya sesuatu yang melemahkan (Mu'jiz) pada dirinya, baik melemahkan perbuatan-perbuatan yang meyalahii aturan kebiasaan dan alam ataupun perbuatan-perbuatan biasa alamiah yang dapat dilakukan oleh manusia."[14]

C.     SEPUTAR DUKUNGAN NASR HAMID TERHADAP KONSEP I'JAZ MU'TAZILAH DAN ALASANNYA.

Sejumlah alasan penting yang dikemukakan oleh Nasr seputar dukungannya terhadap konsep Mu'tazilah.  Menurut hemat kami, alasan itu terbagi dua, diantaranya adalah :

1                 Teori kemahlukan al-qur'an.

         Dengan mendukung konsep umum Mu'tasilah tentang khalqu al-qur'an maka proyeknya seputar Muntaj Tsaqapi tidak bermasalah, bahkan tampak logis dan searah. Karena dengan konsep kemahlukan al-qur'an maka akan berujung pada sebuah jalur yang memberikan peluang seluas-luasnya bagi akal untuk melakukan penalaran atas al-qur'an melalui medium tafsir dan ta'wil.

         Alur ini nampaknya disadari oleh Gamal Al-Banna sehingga beliau menerangkan dalam komentaranya, "Tidak ada perbedaan antara Abu Zaid yang mengatakan : Kalau dia (al-qur'an)  itu betul-betul kalam Ilahi  maka dia tetaplah fenomena sejarah, sebab setiap perilaku Tuhan merupakan sebuah aksi di alam dunia ciptaan-Nya yang baharu dan historis. Demikian juga dengan al-qur'an. Dia merupakan fenomena sejarah kalau dilihat dari sisinya sebagai manifesatsi kalam ilahi, sekalipun merupakan manifestasi paling utuh,.sebab dia adalah yang paling akhir", ungkapan demikian sama belaka dengan pemikiran Mu'tazilah tentang kemanusian al-qur'an (basyariatul qur'an). Bahwa al-qur'an ditinjau dari sisi kalimat, hurup, suara tinta yang tertulis dalam sebuah lembaran, merupakan mahluk yang baharu. Bahkan dengan sifat-sifat demikian dia bisa menjadi aksi manusia yang bercakap-cakap denganya, yang membacanya dan menulis ayat-ayatnya.[15]

         Tentang peluang akal yang begitu luas dalam menjamah al-qur'an setelah meyakini kemahlukannya dijelaskan oleh gamal al-banna dalam kesimpulannya, "Atas asumsi itu, Mutazilah menegaskan bahwa ungkapan al-qur'an sebagai mahluk berarti sama dengan ungkapan tentang kemanusian kitab tersebut dari segi bahasa, suara, huruf, dialek. Kesemuanya merupakan upaya manusia yang kemudian membuahkan kaidah-kaidah yang disepakati dan ditaati. Itu semua pada akhirnya akan memberikan akal manusia ruang yang lebih lapang untuk melakukn penalaran atas kitab tersebut melalui medium tafsir dan ta'wil."[16]

         Apa yang dijelaskan oleh Gamal Al-Banna di atas tampaknya menjadi peluang bagi Nasr Hamid untuk mengesplor hermeneutika yang menjadi efistemologinya. Yang mana, fakta bahwa Nabi Muhammad saw sebagai penerima awal al-qur'an bukanlah penerima pasif tetapi penerima aktif, sangat jelas terpampang.

         Tentang peluang memasukkan hermeneutik ini, Adian husaini dan Henri Salahuddin menulis, "Di sinilah Nasr Hamid tampil cerdik dengan menempatkan Nabi Muhammad saw -penerima wahyu- pada posisi semacam pengarang "al-qur'an".[17]

A.    I'jaz eksternal teks. (al-I'jaz kharija al-nash).

Terekait dengan ini, alasan dukungan Nasr Hamid adalah bahwa dengan memandang mukjizat al-qur'an bukan inheren (eksternal-pen) dalam teks, tetapi hanya pada sisi pemberitaan masa lalu dan masa mendatang, berarti upaya menyamakan mukjizat Nabi Muhammad saw dengan mukjizat nabi-nabi sebelumnya. Yang mana da'wah dan risalah sebelum Islam memerlukan sebuah bukti (I'jaz) yang menegaskan kebenaran wahyu, yaitu bukti eksternal yang mencerminkan terjadinya aksi di luar kebiasaan pada diri Nabi-Nabi sebelumnya.

Sebelum Nasr Hamid mengungkap upaya penyamaan Mukjizat Nabi Muhammad saw dengan nabi-nabi sebelumnya, Nasr sendiri telah menolak pandangan I'jaz jumhur ulama yang melihat mukjizat al-quran sebagai mukjizat internal. Mukjizat internal ini dalam bahasa Ibnu Khaldun dikenal dengan istilah "ittihadu ad-dalil wal madlul" (inheren).

Alasan penolakan Nasr Hamid ini diungkapkan dalam tulisannya, "Yang perlu ditegaskan di sini bahwa menyatunya dalil dengan madlul dalam konsep wahyu merupakan konsep yang mebutuhkan interpretasi ulang. Kita patut bertanya, mengapa wahyu Islam menempati kedudukan seperti itu, sementara wahyu-wahyu sebelumnya, yang antara dalil dan madlulnya terpisah, memerlukan dalil eksternal untuk menegaskan kebenarannya ?."[18]

Dengan paparan di atas, saya menyimpulkan –wallahu a'lam- bahwa konsep I'jaz Nasr Hamid merupakan perpaduan antara pandangan Mu'tazilah dengan teori hermeneutik yang sering didengung-dengungkannya.

        

---

[1]  Khairon Nahdiyyin, Al-Qur'an, hemeneutik dan kekuasaan, karya Nasr hamid Abu Zaid, (Baandung :

   RQiS), cet.1, th.2003, hal.10-11.

[2]  Ibid.

[3]  Nashr Hamid Abu Zaid, Mafhum Al-Nash, Dirasah Fii Ulum Al-Qur'an, (Baerut : Al-Markaz Al-

    Tsaqafi Al-Arabi), th.1994, hal.9.

[4]  Adian Husaini dan Henri Salahuddin, Studi Komparatif ; Konsef Al-Qur'an Nasr Hamid dan

    Mu'tazila, dalam majalah ISLAMIA, vol.2, juni –agustus 2004, hal.33.

[5]  Nasr Hamid Abu Zaid, Mafhum Al-Nash, Hal.24.

[6]  Ibid, hal.59.

[7]  Mengelola wahyu di sini maksudnya : menerima makna al-qur'an dari Allah swt yang kemudian

   diterjemahkan oleh Nabi Muhammad saw melalui medium bahasa, dalam hal ini bahasa arab. Adian

   Husaini dan Henri Salahuddin mengomentari kecendrungan Nasr Hamid Abu Zaid ini degan menulis,

   "Pendapat Nasr dan kalangan dekonstruksionis ini memang menjebol konsep dasar tentang  al-qur'an

   yang selama ini diyakini kaum Muslimin, bahwa al-qur'an, baik makna maupun lafazhnya adalah dari

   Allah. Dalam konsepsi islam, nabi Muhammad saw hanyalah sekedar menyampaikan,……Posisi

   beliausaw dalam menerima dan menyampaikan wahyu memang pasif. Hanya sebagai "penyampai"

   apa-apa yang diwahyukan kepadanya. (Lihat : Adian Husaini dan Henri Salahuddin, Studi

   Komparatif  ; Konsef Al-Qur'an Nasr Hamid dan Mu'tazila, dalam majalah ISLAMIA, vol.2, juni –

   agustus 2004, hal.34).

[7]  Ibid, hal.65.

[9]  Adian Husaini dan Henri Salahuddin, Studi Komparatif ; Konsef Al-Qur'an Nasr Hamid dan

    Mu'tazila, dalam majalah ISLAMIA, vol.2, juni –agustus 2004, hal.41.

[10]  Nasr Hamid Abu Zaid, Mafhum Al-Nash, Hal.145.

[11]  Gamal Al-Banna, Evulusi Tafsir dari jaman klasik hingga jaman moderen, (Jakarta : Qisthi Press), cet.1, th.2004, hal.229.

[12]  Nasr Hamid Abu Zaid, Mafhum Al-Nash, Hal.145.

[13]  Ibid, hal.146.

[14]  Ibid.

[15]  Gamal Al-Banna, ibid, hal.237-238.

[16]  Ibid, hal.238.

[17]  Adian Husaini dan Henri Salahuddin, hal.34.

[18]  Nasr Hamid Abu Zaid, Mafhum Al-Nash, Hal.138.

 HARAMNYA LAKI-LAKI MENYERUPAI PEREMPUAN DAN PEREMPUAN MENYERUPAI LAKI-LAKI DALAM BERPAKAIAN, GERAK DLL.

Alih Bahasa : Idrus Abidin

Sumber : Syarah Riyadhu Shalihin, Syekh Sholeh al-Utsaimin

 عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَلُمُخَنَّثِيْنَ مِنَ الرِّجَالِ وَاْلمُتَرَجِّلاَتِ مِنَ النِّسَاءِ. وَفِي رِوَايَةٍ : لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ اْلمُتَشَبِّهِيْنَ مِنَ الرِّجَالَ بِالنِّسَاءِ وَاْلمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ. رواه البخاري.

1639 – Dari Ibnu Abbas radiyallahu anhuma ia berkata, "Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengutuk laki-laki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki. Pada riwayat yang lain : Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengutuk laki-laki yang meniru tampilan wanita dan wanita yang meniru penampilan laki-laki.  (HR.Al-Bukhari).

 وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى  اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلَ  يَلْبَسُ لِبْسَةَ اْلَمَرْأَةِ وَالْمَرْأَةُ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلَ. رواه أبو داود بإسناد صحيح.

1640 – Dari Abu Hurairah radiyallahu anhu ia berkata, "Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengutuk laki-laki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakai laki-laki,"  (HR.Abu Daud dengan sanad yang shahih).

 وَعَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : "صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا : قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنََََََابِ اْلَبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهَا النَّاسَ، وَنِسَاءٍ كَاسِيَاتٍ عَارِيَاتٍ مُمِيْلاَتٍ مَائِلاَتٍ، رُءُوْسَهُنَّ كَأَسْنِمَةِ اْلبُخْتِ اْلمَائِلَةِ، لاَيَدْخُلُنَّ اْلجَنَّةَ وَلاَيَجِدْنَ رِِيَْحَهَا، وَإِنَّ رِيْحَهَا لَيُوْجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَاوَكَذَا". رواه مسلم.

1641 – Dari Abu Hurairah radiyallahu anhu juga, ia mengatakan : Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda, "Terdapat dua kelompok dari penghuni neraka yang belum pernah saya lihat, yaitu : Kelompok yang memiliki cambuk seperti ekor sapi yang ia gunakan untuk memukul manusia. Dan perempuan yang berpakaian tetapi telanjang Merayu-rayu dan melenggak-lenggok membesarkan kondenya seperti punggung onta. Mereka tidak masuk suraga dan tidak mencium wanginya. Padahal wewangian surga bisa tercium dari jarak sekian,"  (HR.Muslim).

PENJELASAN.
    Penulis, Imam Nawawi rahimahullah mengatakan dalam kitabnya Riyadhu Ash-Shalihin, "Bab tentang haramnya laki-laki menyerupai wanita dan wanita menyerupa laki-laki dalam berpakaian, gerak dll". Hal ini kerena Allah subhana wata'ala menciptakan laki-laki dan wanita masing-masing mempunyai keistimewaan tersendiri. Laki-laki berbeda dengan wanita dalam hal bentuk tubuh, sikap, kekuatan, sikap beragama dll. Demikian pula wanita, ia berbeda dengan laki-laki. Barang siapa yang berusaha menjadikan laki-laki seperti wanita atau berusaha menjadikan wanita layaknya laki-laki, maka ia telah menentang ketentuan dan aturan Allah subhana wata'ala. Karena Allah subhana wata'ala mempunyai hikmah tertentu dalam ciptaan-Nya. Karena itulah, teks-teks keagamaan banyak mengecam keras degan kutukan, yaitu berupa penolakan dan kejauhan dari rahmat Allah subhana wata'ala, karena laki-laki menyerupai wanita atau karena wanita menyerupai laki-laki.
    Barang siapa yang menyerupai wanita maka ia terkutuk melalui lisan Rasulullah shallahu alaihi wasallam. Barang siapa yang menyerupai laki-laki maka ia pun terkutuk melalui lisan Rasulullah shallahu alaihi wasallam. Sebagaimana yang terdapat pada hadits Ibnu Abbas radiyallahu anhu, bahwasanya Rasulullah shallahu alaihi wasallam mengutuk laki-laki yang menyerupai wanita. Pada lafazh lainnya : "Laki-laki yang meniru wanita". Mereka semua adalah orang-orang yang menyerupai wanita pada hadits ini. Beliau juga mengutuk wanita yan menyerupai laki-laki. Maksudnya, wanita yang meniru gaya laki-laki. Kutukan adalah penolakan dan jauh dari rahmat Allah.
    Jika seorang laki-laki menyerupai wanita dalam berpakaian, terutama jika pakaian yang haram seperti, sutra dan emas, atau menyerupai wanita ketika berbicara dan berusaha menyesuaikan lidahnya sehingga seolah-olah yang berbicara adalah wanita atau berusaha menyerupai wanita dari segi gaya jalannya atau gaya lain yang merupakan ciri khas wanita. Kesemuanya itu mendapatkan kutukan melalui lisan manusia paling mulia. Kita juga ikut mengutuk orang-orang yan dikutuk oleh Rasulullah shallahu alaihi wasallam. Laki-laki yang menyerupai wanita adalah terkutuk. Demikian pula wanita, jika menyerupai laki-laki maka ia pun terkutuk. Jika ia berbicara dan berusaha meniru laki-laki atau ia menggunakan sorban sebgaimana cara laki-laki berpakaian, atau menjadikan pakaiannya seperti pakaian laki-laki, diantaranya celana panjang, maka ia terkutuk.
    Celana panjang sebenarnya khusus untuk laki-laki. Wanita seharusnya memakai pakaian yang tertutup. Sedang celana panjang, sebagaimana kita ketahui bersama, menanampakkan lekuk-lekuk tubuh wanita. Tampak sekali pahanya, betisnya dan anggota tubuh lainnya.  Kerena itulah, kami katakan : Tidak pantas wanita memakai celana panjang, walaupun ia sedang berada di sisi suaminya. Karena alasannya bukan lagi aurat, tetapi alasannya adalah keserupaan dengan tampilan laki-laki. Jika wanita menyerupai laki-laki maka ia terkutuk berdasarkan lidah Muhammad shallahu alaihi wasallam. Kerena itulah, penulis menggandengkan hadits Ibnu Abbas dengan hadits Abu Hurairah, bahwasanya Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda, "Terdapat dua kelompok dari penghuni neraka yang belum pernah saya lihat, yaitu : Kelompok yang memiliki cambuk seperti ekor sapi yang ia gunakan untuk memukul manusia". Ulama berpendapat, "Mereka itu adalah tanda-tanda orang-orang yang memukul orang tanpa alasan yang dibenarkan". "Mereka memiliki cambuk seperti ekor sapi". Maksudnya, cambuk panjang yang mempunyai bulu-bulu yang dugunakan untuk memukul orang lain tanpa disertai alasan yang bisa dibenarkan. Adapun memukul berdasarkan alasan yang dibenarkan maka tentunya ditujukan kepada orang-orang yang melampaui batas (QS.An-Nuur : 2).

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

24:2. Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.
Janganlah kalian kasihan kepada mereka berdua. Hukum jilidlah mereka.  Akan tetapi orang yang memukul orang lain tanpa adanya alasan yan benar maka ia termasuk kelompok penghuni neraka. Wal-iyadzu billah.
    Yang kedua : "Dan perempuan yang berpakaian tetapi telanjang Merayu-rayu dan melenggak-lenggok membesarkan kondenya seperti punggung onta. Mereka tidak masuk surga dan tidak mencium wanginya. Padahal wewangian surga bisa tercium dari jarak sekian". Mereka semua adalah wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang. Ada pendapat mengatakan : Mereka berpakaian secara lahir tetapi hatinya telanjang dari ketakwaan. Karena Allah subhana wata'ala berfirman

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَىَ ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ

7:26. Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat. (QS.Al-A'raf : 26)

Berdasarkan ayat ini maka makna hadits tersebut mencakup semua wanita yang fasik lagi jelek tabiat, walaupun mereka berpakaian serba tebal. Karena maksud berpakaiaan adalah pakaian luar yang tampak tetapi mereka telanjang dari ketakwaan. Orang yang telanjang dari ketakwaan maka pasti ia orang yang telanjang. Sebagaimana firman Allah subhana wata'ala (QS.Al-A'raf : 26).
    Ada juga yang berpendapat : Berpakaiaan tapi telanjang maksdunya adalah orang yang berpakaian tetapi pakaianya tidaklah menutupi semua auratnya, baik  karena terlalu sempit atau karena terlalu tipis sehingga tidaklah menutupi semua auratnya, atau karena terlalu pendek. Semua sebab-sebab di atas cocok untuk disematkan kepada perempuan yang menggunakannya bahwa ia berpakaian tetapi tetap telanjang dan memiringkan sisirnya serta condong kepada kefasikan. Memiringkan sisirnya maksudnya memiringkan sisirnya yang terdapat pada rambutnya, sebagaimana penafsiran sebagian ulama bahwa itu bermakna sisir yang dimiringkan dengan memposisikannya di bagian samping rambutnya. Itu termasuk memiringkan sebagaimana dalam hadits. Karena ia memiringkan sisirnya, terutama jika kemiringan yang dilakukan oleh sebagian wanita itu berasal dari kebiasaan wanita-wanita kafir. Ini -wal-iyadzu billah- menjadi cobaan bagi sebagian wanita sehingga mereka membagi antara kedua belah rambutunya dari satu sisi. Dengan demikian, ia termasuk wanita yang memiringkan sisirnya, maksudnya ia telah memiringkan sisirnya.
    Ada pendapat lain yang mengatakan : Memiringkan maksudnya memancing orang-orang karena penampilannya yang serba menor dan penuh dengan wewangian serta hal-hal yang serupa. Jadi mereka membuat orang lain condong kepadanya. Bisa jadi lafazh hadits di atas mencakup kedua makna tadi. Karena kaedah berbunyi bahwa jika nash mengandung dua makna dan tidak ditemukan dalil yang memperkuat salah satunya, maka harus diartikan berdasarkan kedua makna tersebut. Di sini tidak ditemukan sesuatu yang menguatkanya dan juga tidak ada pertentangan, karena kedua makna tersebut sepakat sehingga mencakup yang pertama maupun yang kedua.     Adapun pendapat yang mengatakan : Miring artinya jauh dari kebenaran dan dari hal-hal yang seharusnya ia lakukan, seperti rasa malu dan lemah lembut. Anda mendapatinya di pasar berjalan seperti jalannya laki-laki yang begitu perkasa dan berwibawa. Bahkan sebagian lelaki bisa jadi tidak bisa berjalan dengan cara demikian. Tetapi dia berjalan layaknya prajurit karena cepat dan kerasnya hentakan kakinya di tanah serta sikapnya yang seolah-olah cuek. Demikian pula ia tertawa dengan teman-temannya. Ia tertawa sambil mengeraskan suara dengan cara yang dapat mengundang fitnah. Terkadang pula berdiri bersama pemilik toko ketika sedang tawar menawar sambil tertawa bersamanya. Bahkan bisa jadi ia menjulurkan tangannya kepada penjual untuk dipasangkan jam tangan atau hal serupa yang merupakan perbuatan yang bisa mendatangkan kerusakan dan bencana. Mereka itu tanpa ragu lagi adalah orang yang condong dari kebenaran. Kita memohon kesalamatan dari Allah subhana wata'ala. Rambut mereka seperti punuk onta yang miring.
    Al-Buht adalah jenis unta yang mempunyai punuk panjang yang mengarah ke kanan atau ke kiri. Sang wanita meninggikan rambut kepalanya hingga miring ke kiri atau ke kanan layaknya punuk unta yang miring. Sebagian ulama mengatakan : Bahkan wanita itu memakai sorban di atas kepalanya seperti sorbannya laki-laki sehingga jilbabnya meninggi layaknya punuk onta. Bagaimanapun juga, wanita demikian memperindah rambutnya dengan model yang menawan. Ia tidak masuk sorga dan tidak mencium wanginya –naudzu billah-. Maksudnya, ia tidak masuk surga dan tidak dapat mendekatinya, padahal wangi sorga bisa tercium dari jarak sekian. Yaitu perjalanan selama 70 tahun atau lebih. Walau demikian, wanita ini tidak bisa mendekati sorga –wal-iyadzu billah- karena ia keluar dari jalan yang lurus. Ia berpakaian tapi tetap telanjang, miring sisirnya dan tampil menawan. Rambutnya memiliki hal-hal yang mengandung fitnah dan dipenuhi degan berbagai hiasan.
    Di sini terdapat sebuah dalil yang menunjukkkan haramnya cara berpakaian seperti ini. Karena terdapat ancaman bagi pelakunya berupa menjauh dari surga. Ini juga menunjukkan bahwa perbuatan demikian termasuk dosa besar. Demikian pula wanita yang menyerupai penampilan laki-laki. Cara mereka menyerupai laki-laki itu termasuk dosa besar. Demikian juga laki-laki yang menyerupai tampilan wanita. Cara mereka menyerupai wanita termasuk dosa besar. Di sini terdapat persoalan yang bagi wanita bermasalah dan juga bagi sebagian orang. Mereka malakukan hal-hal yang mengandung tasyabbuh lalu mengatakan : Saya tidak bermaksud demikian. saya tidak pernah bermaksud tasyabbuh.
    Tasayabbuh telah menajdi fenomena umum di masyarakat. Karena itulah, kapan kita menemukan fenomena demikian maka harus segera diingatkan, baik dengan maksud tertentu atau tanpa maksud. Kapan saja ditemukan bahwa hal tersebut sebagai tasyabbuh dan menyerupai tampilan wanita-wanita kafir dan menyerupai wanita-wanita fasik dan telanjang. Atau wanita yang menyerupai laki-laki atau laki-laki yang meyerupai wanita.  Kapan saja muncul fenomena tasyabbuh maka hukumnya haram, baik karena sengaja atau tidak. Hanya saja jika dengan sengaja maka dosanya lebih hebat. Jika tanpa sengaja maka kami katakan : Anda harus merubah tampilan yang mengandung tasyabbuh tersebut sehingga Anda jauh dari tasyabbuh.
    Adapun hadits terakhir adalah hadits Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang hasan, bahwanya Rasulullah shallahu alaihi wasallam melarang laki-laki memakai pakaian wanita dan wanita memakai pakai laki-laki. Hadits ini mempertegas apa yang kita sampaikan sebelumnya bahwa tasyabbuh terjadi dalam bentuk pakaian, cara jalan, penampilan dll. Kita memohon keselamatan kepada Allah subhana wata'ala dan semoga Ia menjaga laki-laki dan perempuan kita dari hal-hal yang berbau fitnah dan kesalahan. 
    Pertanyaan dan jawabannya. Laki-laki yang tampil serba menarik bisa jadi lebih jelek. Maksudnya, sebagian pemuda, apalagi jika tampan, ditemukan mempercantik pakaiannya dan tampil heboh, seolah-olah memancing perhatian orang kepadanya. Wal-iyadzu billah.

HARAMNYA BERDUAAN DENGAN WANITA BUKAN MAHRAM

 Allah subhana wata'ala berfirman (QS.Al-Ahzab : 53).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلاَّ أَن يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانتَشِرُوا وَلا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاء حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَن تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلا أَن تَنكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِن بَعْدِهِ أَبَدًا إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمًا

33:53. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepadamu (untuk menyuruh kamu ke luar), dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengawini istri-istrinya selama-lamanya sesudah ia wafat.  Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.